《“易学”评论》(五十四)
(这上面是程颐对《象》曰的解释，这里的天与山，是《遁》卦符号取象说法。)
(《遁》卦爻辞)初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
（程颐注)它卦以下为初。遁者往遁也，在前者先进，故初乃为尾。尾，在后之物也，遁而在后不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。）
(简评:这是程颐对《遁》卦第一爻辞的注释内容，则义理之说，不杂象数说之，更不杂筮术说之。古代人作解释不同现在直译，看程颐说那么多的话，但对”遁尾，厉，勿用有攸往”这句话意思认识上，又有多大帮助呢？而他说的“尾，在后面的东西，而遁在后就会来不及，这是因为危险的。首次以柔处微，已经过了，不可去的，去就危险了。微的改变在晦暗隐藏，过去已经有危险，不如不去的没有灾祸啊！”
他的”以柔处微”，这说法只是引申与发挥。)
(《易传》文)《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？
（程颐注)见几先遁，固为善也；遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。
(简评:程颐对《象》曰的解释，这解释是以经义释经。“从事物细微的变化中预见其先兆，而先隐遁起来，本来是好的；若隐遁晚了，就危险的呀。前往既然有危险，不如不去而晦暗隐藏，可以免于灾祸，是置身于隐匿的缘故。古人置身于隐匿下，隐遁于乱世，而不前往的人多了。”这解释的道理，也不无道德。)
(爻辞)六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
（程颐注)二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色，牛，顺物，革，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也。莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在遁之时，故极言之。
(简评:程颐先用爻位与中正说”六二”，其次对爻辞的解释。对爻辞解释既用文位，又从字义。)
(《易传》)《象》曰：执用黄牛，固志也。
（程颐注)上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。
(以经解经)
(爻辞)九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
（程颐注)阳志说阴，三与二切比，系乎二者也。遁贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遁矣，故为有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上。系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系，不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也。虽危，为无咎矣。
(简评:程颐对“九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉”的解释，首先是解释爻位，其次对爻辞解释。对爻辞解释表明程颐固化的是三纲五常封建礼教的思想。即对”畜臣妾吉”，阐述他的封建礼教思想。“臣妾，小人女子，怀恩而不知义”，妇女的地位在帝制时期就处卑下地位，况且若为人妾更加卑微了。程颐如此说法，既不知爻辞那句话是比喻说理，又表明他对妇女的歧视。)
(《易传》文)《象》曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。中国古籍全录
（程颐注)遁而有系累，必以困惫致危；其有疾，乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎？）
(以经释经)
(爻辞)九四，好遁，君子吉，小人否。
（程颐注)四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也。否，不善也。四，乾体能刚断者。圣人以其处阴而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。
(简评:这解释是既用爻位，又从封建道理观去说君子与小人，岂知《周易》里的君子与小人并不是道德概念，而是身份等级概念。)
(《易传》文)《象》曰：君子好遁，小人否也。
（程颐注)君子虽有好而能遁，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。
(简评:程颐对《象》曰的解释，已然是从后封建里道德概念上去解释”君子好遁，小人否也”。而“《象》曰:君子好遁，小人否也”这句话且符合《遁》里的“好遁，君子吉，小人否”这句话含义，即没对这对身份概念的解释上跑题，而程颐的解释无疑是跑了题义。)
(爻辞)九五，嘉遁，贞吉。
（程颐注)九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为嘉也。在《彖》则概言遁时，故云“与时行，小利贞”，尚有济遁之意；于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避远乃遁也，亦在中正而已。
(简评:这里已然用爻位中正说法，凡用爻位去解释爻辞义，等于胡说八道。
(《易传》文)《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
（程颐注)志正则动必由正，所以为遁之嘉也。居中得正，而应中正，是其志正也，所以为吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。
(简评:此遵循以经解经宗旨。)
上九，肥遁，无不利。
（程颐注)肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣，又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遁者穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？
(简评:这里程颐已然是以爻位说爻辞义，并没弄明白此文辞的含义。)
(《易传》)《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
（程颐注)其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。
(简评:程颐对《象》曰的注释同样是个发挥。《象》曰其意是“肥遁无不利，毫无疑问的”，此解释是遵循了原意思，并没跑解释的文字义。而程颐的解释则跑了文辞的意思。)
由程颐对《周易》注释来看，无疑是继承了王弼的易学思想，在易学史上，可归为王弼义理派。程颐在对《易经》的注释上，又同王弼那样，对《周易》作了的注解，又对属《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《说卦》做了注释，而对有筮术说法的《系辞》、《说卦》、《杂卦》三篇《易传》文不作注释。这体现王弼义理派者不容与象数筮术派者相混同。严然是义理、象数是门户不同，不容逾越。
虽然义理派注释的《周易》并不合《周易》本义，但要比象数筮术派去说《周易》者，义理释《周易》者其理性与进步意义，是象数筮术派永远无法比拟。因凡用今本《周易》里的卦画爻位，即象数去解释《周易》义理，无论重与轻，都无疑把《周易》解释的是支离破碎。当然啦，他们不知道所传承的卦爻式《周易》是个被篡改过的文本。
不妨把《周易·遁》文辞原文用今天的话译过来看一看是讲述了什么。
《周易·遁》
（原文）
“()遁，亨，小利贞。
遁尾，厉，勿用攸往。执之用黄牛之革，莫之胜说。系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。好遁，君子吉，小人否。嘉遁，贞吉。肥遁，无不利。”
（译文）
“三十三、隐退下来，亨通，也是有利无害的前景。
隐退在后面，有危险，不可再继续下去，是没有好处的。待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了。隐退在口头上，是有毛病的，招致危险。但要礼贤下士，可谓吉祥。喜好隐退，对君子是好事，而对劳动者就没必有。美好的隐退，前景吉祥。功成名退，没有不吉利的。”
《周易·遁》之道，是为君子讲述规避政治风险的谋略之术，让君子及早从位上隐退下来，免得政治风险临头，就为时晚了。正如篇中所讲的“待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了”。《遁》文是有主旨，有中心的论说文章，为君子讲述的政治谋略。隐退自然是“君子吉，小人否”的事情了。也体现了解决官员终身制的问题。本篇所讲的隐退，归隐，是为了躲避政治风险的方法。本篇文章也为后世“道学”起了重要的影响。“遁世”思想也成为了中国历史三千年专制下文人的精神向往，“遁世”思想在中国帝制社会里起过重要的调节作用。
我们通过对《遁》篇的译文，明白所讲的是什么了。而能否从程颐所对其注释看明白《遁》文的含义吗？显然从解释内容上看，是个支离破碎。
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